Existe-t-il un lien entre nos états émotionnels et la maladie ?

Cet article a été publié dans le magazine FemininBio #21 février-mars 2019

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De nos jours la question est ouvertement posée de savoir s’il existe des liens entre nos états émotionnels et la maladie. En ce qui me concerne, la maladie est l’expression plus ou moins claire et directe, mais sans aucune ambiguïté, de "tensions intérieures". Après plus de trente ans de pratique et plusieurs milliers de consultations, j’ai pu constituer une grille de lecture de ces liens potentiels fondamentaux entre le corps et l’esprit, qui expliquent combien derrière chaque souffrance physique s’exprime une souffrance psycho-émotionnelle.

Comprendre son corps

Cette nouvelle lecture nous permet de mieux comprendre comment fonctionne un être humain et, par conséquent, quelles peuvent être les raisons de son "mal-être".

Elle suscite la compréhension de liens profonds, codifiés par l’énergétique chinoise mais aussi par la psychologie moderne, jungienne entre autres, ce qui lui donne un sens occidental et des structures conceptuelles "lisibles" par la plupart d’entre nous et adaptables à toute approche thérapeutique. Car nous ne sommes pas ici dans des questions de décodage biologique.

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Nous sommes dans une proposition et une approche globales dans lesquelles chacun peut découvrir ce que son corps cherche à exprimer. Il peut ainsi se réconcilier avec la vie qui s’exprime en lui, certes de façon inconfortable mais en aucun cas ennemie.

Une intelligence du corps vraie

Le psychique et l’émotionnel ne sont pas déconnectés de leur support physique, notre corps. Ils ont une interface commune qui s’appelle le système endocrinien. À travers lui, le psychique s’inscrit dans le corporel, il se "manifeste" et sait le faire de façon "intelligente".

On peut imager cela à travers ce qui se passe chez une personne timide. Lorsque cette personne est mise en situation émotionnelle faisant ressortir cette timidité, elle rougit. L’émotion et le ressenti psychique ont généré une manifestation physique très précise. Celle-ci se produit grâce principalement à la sécrétion de deux hormones, l’adrénaline et la noradrénaline. L’adrénaline agit en tant que vasodilatateur des vaisseaux capillaires (ce qui produit le rougissement).

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Mais ce qui est intéressant à noter surtout, c’est que la personne timide ne rougit ni des pieds ni du dos. Elle rougit spécifiquement du visage, sauf si l’émotion est très intense. C’est ici qu’intervient la noradrénaline, qui agit comme un "électeur de lieu" et "décide" ainsi où l’adrénaline va agir. Cet exemple montre à quel point l’intelligence remarquable du corps à exprimer les ressentis ou les vécus, conscients ou non, est puissante et vraie. En effet, le visage est la projection symbolique de notre identité (on le met sur les photos d’identité) et, chez le timide, cette identité est fragile et sensible.

Du côté de la Chine...

La référence à la médecine traditionnelle chinoise (MTC) donne ses lettres de noblesse à la conception des liens qui existent entre le corps et l’esprit. Nous les connaissions sans doute à travers la théorie des "humeurs" d’Hippocrate, mais nous les avons oubliés depuis longtemps.

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La MTC et les principes vibratoires qu'elle a élaborés depuis des millénaires sont difficilement contestables et l'acupuncture, par exemple, a depuis longtemps montré son efficacité clinique, puisqu'on l'utilise même pour effectuer certaines anesthésies. Or, à travers ses concepts d'"entités viscérales" ou de "psychés organiques", la MTC a très clairement posé les bases solides d'une interactivité permanente entre le corps et l'esprit, qu'elle n'a jamais dissociés.

Les récents travaux connus en psychosomatique ou en neuro-bio-immunologie démontrent d'ailleurs de nos jours la validité de ces principes.

La MTC, un savoir transverse

L’intérêt de la MTC est majeur, car ses références et ses principes sont totalement transverses. Elle ne se limite pas à son paradigme ou à une méthode thérapeutique particulière. Elle se situe au-delà et en deçà de toute technique et peut ainsi donner des clés à chacune.

Elle considère toute pathologie comme étant la manifestation d’un déséquilibre des flux subtils appelés "énergies", qui circulent dans notre corps et sont en relation avec tous nos organes et nos fonctions psychiques. Elle considère également que chacun de ces flux gère de façon spécifique certaines des fonctions organiques et psychiques.

Enfin, à chacun d’entre eux est également associée une dynamique fondamentale, que l’on retrouve dans tous les plans de notre univers, comme par exemple les saisons, des moments de la journée, des manifestations climatiques, etc. Ces dynamiques sont elles-mêmes enfin associables à des types de pathologies, de tensions, de manques.

Être acteur

Inscrite dans cette codification, la psycho-énergétique, que j’ai élaborée dès les années 1980. Elle vient ajouter une lecture psychologique très élaborée du sens symbolique que l’on peut associer à une pathologie. Du symptôme vont alors émerger des informations essentielles qui permettront à celui ou celle qui en souffre d’en comprendre le sens et de s'en réapproprier les causes. Chacun redevient ainsi "acteur" de ce qui se joue, et c’est essentiel pour quitter l’état de victime qui nous laisse toujours sans arme.

Maux de l'âme

Ainsi nos problèmes de jambes nous disent-ils sans doute que nous sommes dans une phase de vie où nous avons du mal à avancer. Nos migraines très certainement que trop de choses nous "prennent la tête". Nos réveils nocturnes, entre 2 et 4 heures, que nous rencontrons une période dans laquelle nous nous sentons remis en cause.

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Nous savons tout cela de façon intuitive, et ce, depuis très longtemps, puisque le langage commun fourmille d’expressions à propos de ces liens. "Cela m’est resté sur l’estomac", "je l’ai en travers de la gorge", "j’en ai plein le dos", "on me pompe l’air dans cette famille", etc. Autant de situations finalement où les maux de notre corps sont autant de maux de l’âme que notre intuition cherche à nous faire entendre. Il serait sans doute bien que nous acceptions de le faire. C’est la condition sine qua non de notre mieux-être et de celui de ceux qui nous sont chers.

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